【関東地方のオビシャ】
　関東地方において現在も行われている弓射儀礼は、新暦の１月あるいは２月に集中しています。一部で３月以降に実施される事例もありますが、 内容的には正月の弓射儀礼といえます。ただし、この他に弓術由来の行事が散見されます。それでは、現地での取材や聞き取りの記録をもとに 埼玉県、東京都、千葉県、茨城県、神奈川県の事例をみてみましょう。

《 埼玉県 》
11Ａ：吉川市吉川 （2001.01.07調査）
　市内の香取神社に伝わるオビシャは、毎年１月７日の春祭りとして実施されます。氏子は460戸あり、神社の神事や祭礼の 運営に際し区域を１区から５区の当番区に分け、これらが交代で一年間の行事全般をとり仕切ることになっています。祭礼の 当日は、午前９時ころから境内の明の方（恵方）に的を設置します。これは直径が約１�bあり、西内紙という和紙を貼り合わせて 作ります。紙の間には一年に見立てたユズリハの葉12枚（閏年のみ13枚）が収められており、表面には足のない烏をデザインした 絵が描かれています。
　11時過ぎから宮司が拝殿で祝詞をあげ、お祓い、代表者による玉串奉奠のあと、いよいよ弓取式です。まず、宮司と当番区総代が １回で二矢、射場の入れ替えでひとりあたり計４回の弓射を行います。次に赤子が無事に成長するよう祈願して弓を取らせたあと、 各区の総代が交代で弓を射ます。そして最後に再び宮司と当番区総代が空に向けて矢を放ちます。
　このあと直会に入り、関係者が拝殿に着座して第一献から第二献、神饌披露、第三献と続く「三献の儀」が行われてご神酒を振舞います。 ひき続き神事に入り、12時50分ころから当番区の引き継ぎ（頭渡し）が行われて終了となります。その際に引き継がれるのは、弓、 弦、神号軸、神宮請社員名簿、焼き印、本殿錠、諸式控帳などとされます。
　この地域のオビシャの目的は、無病息災、悪霊退散、豊作祈願といわれ、弓取式において矢が的を射抜けば、その年は豊作になると されています。
11Ｂ：川越市下老袋 （2001.02.11調査）
　同じ埼玉県内でも、川越市下老袋にある氷川神社の弓取式は２月11日に行われます。神事は、神主を先頭に関係者、甘酒や豆腐田楽を 持った一行の入場で始まり、神社拝殿での祝詞奏上、お祓い、玉串奉奠で終了します。このあと弓取式に移り、本来は各地区から 選ばれたユミトリッコ（１〜６歳の長男）が弓を射ることになっていましたが、現在は羽織・袴を着用した地区総代が代わりに行います。
　的の意匠は同心円で、烏などの絵はありません。５人の総代が各３回の弓射を行いますが、これらはそれぞれ春作、夏作、秋作の 豊作を予祝するとともに、的の白い部分に矢が当たると晴れ、黒い部分に当たると雨が多いという具合に、卜い行事としての性格が 強く表れています。
11Ｃ：鴻巣市滝馬室 （2018.01.12調査）
　氷川神社で行われる的祭（まといさい）は市指定の無形民俗文化財で、五穀豊穣の祈願を目的として現在も続いています。早朝からの 準備を経て、午前11時より神事が始まります。まず、拝殿内そして境内の参列者のお祓いのあと、献饌の儀、祝詞奏上、玉串奉奠、拝礼、 撤饌の儀が行われ、11時30分過ぎから弓射儀礼となります。的は、網代編みしたヨシの下地に12枚の半紙（横向き３枚×４段）を繋ぎ合 わせて貼り付けたもので、そこに同心円が描かれています。また、弓はエゴノキと麻紐で６張作り、矢のほうは篠竹に紙の矢羽を付けた もの（12本）が事前に準備されていました。
　射手は、現在地元の小学６年生が行っていますが、本来はその年に満12歳となる長男（跡継ぎ）だけに資格があり、しかも神社より 許しのあった者だけが務めました。さらに、かつては古式に則った正装で行われていたようです。結果的に的祭の核心部分は大きく変化 していますが、実際の所作では古い仕来りを伝承している場面もみられます。それは、二人の射手によって最初に放たれる矢が、一方は 天にもう一方は地に向けられている点です。天に向けて矢を射る事例は他の地域でもみられますが、地に向けて矢を射る所作はあまり 見かけません。当社の神主によると、天に放たれる矢はいわゆる「鏑矢」を意味しているのではないかとのことでした。
11Ｄ：八潮市鶴ヶ曽根 （2019.01.20調査）
　八潮市では、正月の弓射儀礼が現在も３ヵ所で継承されており、今回取材を行ったのは鶴ヶ曽根の上地区と下地区です。この地域の弓射儀礼は、 地元で「弓ぶち」と呼ばれ、それぞれの地区で祀られている久伊豆神社の主要な祭礼の一つとなっています。かつては、宿番制を基本とした 古い仕来りに則って運営されていましたが、現在は神社境内の公民館を利用して実施されます。
　まず、下地区では午前11時から頭屋の交代に伴う神事があり、11時30分ころより境内で弓ぶちが始まります。地区にのこる四つの組 ごとに弓を射るのが特徴で、的は２個を一対として４基設置されていました。的の意匠は、いずれも赤または黒の同心円か鬼の文字、 さらには両者が合体したもので特に決まりはないようです。長いマダケを割ってその一方を直径80�aほどに丸め、障子紙を貼った簡素な作り です。この形態は、茨城県や千葉県などの利根川流域にみられる的によく似ています。また、上地区では午後１時から神事、同１時30分より 弓ぶちというスケジュールでした。
　弓射の開始で注目されるのは、まず最初の一矢を空に向けて放つ所作でしょう。下地区、上地区ともにこれを鬼門（北東）とし、さらに 上地区では裏鬼門（南西）にも第二の矢を射ます。その後暫く射手が交代して的に矢を放ち、最後の射手が終えるのを待って弓や矢で的を 突き破る所作がありました。残された矢のうち、組の当番あるいは氏子全員が各１本ずつを小的や赤飯のおひねりとともに持ち帰り、神棚に 供えておくそうです。行事全体として、利根川下流域に広く展開されたオビシャの系譜を伝える祭事といえるでしょう。

《 東京都 》
13Ａ：新宿区中井・西落合 （2001.01.13調査）
　新宿区では、中井御霊神社と葛谷御霊神社でともに１月13日に備射祭が行われます。午前中は葛谷御霊神社で分木受渡しの儀、 ご神酒の儀、取肴の儀のあと、社殿の前で引き弓の儀が行われます。的は約１�bの笊状円板に紙を貼ったもので、表に同心円を描き、 その中心に２羽の烏（２本足）が向き合った図案です。ビシャを行うのは送り番と受番のふたりで、小・中・大の矢を交互に射る ことでその年の豊凶を卜うといわれますが、鳥居に吊り下げられた的まで20�bほどの距離があるため、射られた矢はほとんど的まで 届きません。
　午後になると、中井御霊神社でも弓射儀礼が行われます。拝殿での祝詞奏上、盃儀のあとに弓射の式があり、氏子から選出された ふたりの頭屋と宮司が弓を射ます。その際、一の矢は鬼門に向けて放たれ、二の矢が的に放たれます。こちらの的は、同心円の中心に 足のない飛翔する２羽の烏が描かれていて、時代とともに簡素化されてきた状況が窺えます。由来によれば、中井御霊神社が本家筋に あたり、葛谷のほうはその分霊を祀ったものといわれます。弓矢の製作や弓射の方法などを比較しても、中井のほうがより古い形式を 伝承しているものと考えられます。ただし、的に描かれた烏の絵に関しては、葛谷のものが本来の姿を継承しているのではないかと 思われます。
13Ｂ：北区志茂 （2016.02.07調査）
　この行事は、熊野神社の白酒祭として知られています。現在は毎年２月７日に行われていますが、元来は旧暦正月七日の年占神事 でした。弓射の終了後に振る舞われた白酒が祭の由来となっているようです。当日は境内の一隅に４本の竹と注連縄によって仕切られた 神籬が設けられ、その奥に神饌を供える棚があり、さらにその背後（神籬の外）に大きな的を確認できました。神事は、まず「祓いのことば」 で始まり、神籬に熊野の大神を迎え入れる「降神」、御神酒のフタを開ける「献饌」、「祝詞奏上」と進み、参列者全員が玉串を奉奠した あとは御神酒のフタを閉める「撤饌」があり、締めくくりとして迎え入れた大神が熊野へ帰る「昇神」の儀で終了します。
　その後、神籬を解いてから同じ場所で「弓射り神事」が行われます。神主を先頭に地区総代の代表二人が入場し、まず一人が「鬼」と 描かれた大きな的から５〜６�b離れた場所に立ち、３本の矢を射ます。一本目は的から故意に外して放ち、二本目と三本目は続けて 命中させます。次にもう一人の代表が同じ所作を繰り返し、続いて神主や関係者の弓射りがあってすべてを終了しました。なお、的の 「鬼」という文字について地区総代の一人に伺ったところ、昔からこれを描いているということでした。

《 千葉県 》
12Ａ：八千代市高津新田 （2004.02.11調査）
　高津新田のオビシャは２月11日に行われ、別名をカラスビシャといいます。この地区にある諏訪神社の氏子によって継承されている 神事です。氏子は現在47軒あり、毎年２軒（４人）ずつ交代で頭番を務めます。弓射が行われるのは社殿脇の境内で、的は篠竹で 作った六角形のものが一つだけです。描かれているのは烏が飛翔する絵で、足は２本となっています。的の数も含めて、少なくとも 50年ほど前からは変化がないとの話でした。ただし、同県内の市川市には三本足をもった烏を描いた的もあるといわれています。
　弓と矢についても、10年ほど前までは神社の境内に自生していた篠竹で作り、弦は麻ひもを利用した簡素なものでした。ここでは、 弓射に際して特にきまりがなく、氏子の人たちが適当に行っていましたが、古くは矢を放つ人もそのやり方にも決まり事があったものと 考えられます。実際に、当事者の話を伺っても祈願の対象や目的に関する説明は曖昧で、神事としての意味合いが希薄化している点は 否めません。このあと、近くの公会堂で頭番の引き継ぎと直会があり、その際、氏子の名簿を襟首に挿して渡すという風習が今でも 伝えられています。
12Ｂ：流山市鰭ヶ崎 （2001.01.20調査）
　鰭ヶ崎に伝わるオビシャは毎年１月20日に行われ、雷神社の７戸の氏子によって継承されています。ここの神事は、祝詞奏上のあと 弓射、トウ渡しの手順で進行しますが、神饌として米や神酒、鶴亀と松竹梅をあしらった供えものなどを確認しました。弓射の的は二つあり、 一方には青鬼の顔、もう一方には赤鬼の顔が描かれています。大きさは30×40�a程の楕円形で、長さ約180�aの篠竹に取り付けて 石灯籠の脇にそれぞれ立てます。また弓と矢はいずれも竹を利用した手作りのもので、的とともに毎年新しく作り替えます。これとは別に 本物の弓と矢も用意されていますが、別な場所に奉納されているとのことでした。
　弓射儀礼は、神官、氏子総代、世話人、初戸（ハナトで当番の最初の家）の順に行われ、矢が的に当たればその年は豊作になると言われます。 そして、当たらない場合は矢を持った手で的を打ち破るそうです。最後のトウ渡しでは、送り込みと称してさまざまな品物が次の当番に 引き継がれますが、これらは造花などで華やかに飾られた軽トラックに積み込まれて運ばれます。なお、境内にある記念碑によると、「古くは 備社田を耕作し、この備社田から得た収入をもって神社の維持管理や祭事の費用に充てられた」そうで、少ない氏子の人たちが伝統的な 行事を守り続けてきた歴史の重さを感じます。

《 茨城県 》
08Ａ：常総市内守谷町 （2009.05.09調査）
　この事例は、行事の取材に基づくものではなく、現地において当事者の方から聞き取りを行ったものです。ここではオピシャと呼ばれ、 もとは向地地区の30軒ほどで実施されていましたが、その後Ｓ家一族が分かれて独自に行うかたちとなり、現在に至っています。当初は ８軒あったものの今は６軒だけとなり、持ち回りで頭屋を務めます。このような一族の集団は「マキ」と呼ばれます。
　オピシャは毎年１月20日（近年はその前後の休日）に行われ、その年頭屋となった家では当日の朝に以下のものを用意します。
・松竹梅膳：黒塗りの膳に大根で亀の形を作り、その背中に松の小枝、細い竹、梅の小枝を挿したもので、竹の先端部は二つ割にしてそこに 半紙で折った鶴を挟む。
・神酒：注器の土瓶には折り紙で作ったオチョウとメチョウを付ける。
・引継ぎの文書：いわゆるオトウワタシの際に引き継がれる唯一のもので、半紙に出席する一族全家族（男性のみ）の氏名が列記 されている。男児も含まれ、毎年書き改められている。
・弓矢と的：いずれも行事の中核をなす弓射に使われるもので、弓は事前に準備したウツギの枝で作り、弦には麻縄を利用する。また、 矢のほうは篠竹を材料として使い、数本を作る。的もやはり篠竹を用いて輪を作り、そこに半紙を張った簡単なものであるが、的には 必ず三本足の烏を描くことになっていた。
・料理：お頭付のスープ、小豆飯、川魚（ふな）の煮つけ。
　行事の流れは、まず出席者全員で御神酒をいただく「三献の儀」が行われ、頭屋の「引継ぎ」へと進みます。その際、書き改めた一族の 名簿を受け手（次の頭屋）の襟元に差し込むことになっており、帰宅したら名簿を神棚に供えておきます。次は「引継ぎの盃」に移り、 渡す側は５回、受け側は７回の盃をあけます。そしていよいよ最後の弓射儀礼になります。これは出席者全員で行いますが、 射る順番は特に決められていません。なお、的は必ず射抜かなければならないとされていて、そのことによりさまざまな祈願が成就 するものと考えられているようです。

《 神奈川県 》
14Ａ：中郡大磯町西小磯 （2018.03.04調査）
　白岩神社の歩射行事は、関東地方での実施例が集中する１月や２月ではなく３月に行われます。最大の特徴は、世襲によって受け継がれた 12名の社人（ただし現在は11名）によって祭事が実施されるという点です。実際の運営は西小磯と東小磯の自治会役員が年番となって 交互に担当しますが、事前の準備においても重要な事項は社人が行います。例えば、弓射で使用する弓、矢、的の材料となる梅の枝木や竹、 篠竹は自治会役員が取り揃えたものを海で浄めたあと、御膳番と呼ばれる社人が加工して仕上げます。このうち、的は竹で網代に編まれた 円形の枠に12枚の半紙を繋ぎ合わせて貼り付けた構造で、中心に直径15�a程の蛇の目が描かれています。なお、御膳番の一人が前日の 早朝に下帯一つで海に入って禊を行いますが、こうした伝統的な所作は次第に簡素化される傾向にあるようです。
　さて、祭礼当日は午後１時前に社人らの一行が鳥居をくぐって参道を進み、そのまま社殿に着座して神事が始まりました。この30分間に お祓い、祝詞奏上、玉串奉奠、巫女（中学生）の舞が行われ、その後弓矢を持った社人が一列になって社殿の周囲を時計回りに３周します。 さらに、参道に設けられた弓射の場所まで移動し、今度は的が置かれた周辺をやはり時計回りに３周します。そして二人の社人が各二矢を 射るわけですが、このとき第一矢は天に向けて、第二矢は的に向けて放たれました。今回は二人だけでしたが、かつては12名の社人全員が 行っていたようです。天に向けて矢を射る行為について、社人の一人は「明の方（恵方）をさしているのでは」と説明してくれました。

14Ｂ：川崎市多摩区菅 （2020.01.09調査）
　多摩川下流右岸地域にのこされた弓神事の一つで、毎年１月９日に子之神社境内で行われます。菅地区は上菅と下菅から成り、自治会と しては日本一の大所帯だそうです。子之神社の氏子も現在200軒ほどあり、お的祭はこの氏子会によって運営されています。
　当日は、午前10時より拝殿内でお祓い、祝詞奏上、玉串奉奠などの神事があり、その後祭壇に供えてあった弓矢と的を外に出して射場に 設置します。的は前年の12月中旬に採取したヨシを天日に干し、これを平たく潰して一辺が約60�aの方形に網代編みしたものです。表には 同心円を描いた紙を貼り、裏には「鬼」の一字を書いた半紙が貼り付けられていました。また、弓は梅の木の二年生枝を使い、麻ひもを 張って弦とします。矢のほうは境内に自生するヤダケを約90�aに切ったもので、矢羽根は和紙です。
　準備が整うとすぐに弓射が始まり、まず二人の神官が一矢ずつ的に向けて放ち、続いて役員、関係者が同様に一矢ずつ弓を射ます。儀式と いうより、遊びを楽しむという感覚がみられました。その後は、見学者も含めて誰もが自由に弓射を体験することができます。
14Ｃ：川崎市多摩区長尾 （2020.01.12調査）
　長尾神社は、市街地から離れた高い場所に祀られています。正月の歩射は、かつて１月７日の開催でしたが、現在は７日以降の最も早い 日曜日に行われます。午前10時より拝殿内で神事（お祓い、祝詞奏上、玉串奉奠など）があり、その後すぐに弓射へと移ります。
　的は、直径約160�aの大的で、ヨシを網代編みし、模造紙（元は半紙）を貼って同心円を描きます。裏には、子之神社の的のように 「鬼」の字を墨書した半紙を貼り付けますが、長尾の場合は中央に大きな「鬼」の字があり、これを囲い込むように四隅にはそれぞれ小さな 「鬼」の字がみられます。これを高さ４�bほどのマダケ３本とともに組んで参道に設置します。
　射手は７歳未満の長男二人で、それぞれ成人男性の介添人が付いて二組４人が紋付袴の正装で務めます。ただし、実際に弓を射るのは 介添人のほうで、男児は矢を渡す役割になっています。多少の変化はみられるものの、古い習わしが伝承されている様子が分かります。
　４人が的から七足半離れた場所に座すと、まず一組目が２本の矢を放ち二組目もこれに続きます。次に右回りで座を替えて２本ずつ放ち、 最後にもう一度座を替えて２本ずつ放って終了します。全体で12回弓を射ることになりますが、地元では矢が的の裏の鬼（の字）を射抜く とその年は豊作になると伝承されています。なお、矢は放つ度に射手に戻され、使用できなくなると予備の矢を使います。また、かつては ヨミヤといって、前日の夜に３、４人が拝殿に寝泊まりしていたそうですが、その際に禊などを行ったことはないとのことでした。

【四国地方のモモテ】
　四国地方の弓射儀礼は一般的に「モモテ（百手）」と呼ばれます。現在も存続している地域があり、ここでは聞き取り調査の内容について 一部の事例を紹介します。

《 香川県 》
37Ａ：三豊市詫間町 （2018.03.22調査）
* 松崎地区：３月下旬に実施されます。百手祭は、本来頭屋の引継ぎを目的とした神事で、そこに弓を射る行事もありましたが、詳細については 不明で、現在は頭屋の引継ぎのみ行われています。
* 大浜地区：３月上旬に、氏神様である八幡神社で行われます。前日には、頭屋の家にオイテサン（弓を射る人たち）が集まり、海に 入って水垢離を行いました。そして当日、社殿で神事が終了すると境内にて１回目の的射が始まります。射手は12人で、その年に厄年を 迎える人が務める習わしとなっていました。的は二種類あり、一つは樽のタガ（直径約１尺）に紙を貼って同心円を描いたもの、他の一つは やはり同心円を描いた白い扇をカワラケの上に載せたものです。境内での的射に続き、今度は場所を浜に移して同様に的射が行われます。 ただ、一つだけ異なるのは、最後にオイテサンがオサルと呼ばれる小さなぬいぐるみをばら撒くことです。これは、事前に集落の人たちが 分担して手作りしたもので、射手自身も少し大きめなオサルサンを腰に付けていると言われます。

《 高知県 》
39Ａ：香南市夜須町 （2018.03.25調査）
　八幡神社において、毎年１月に行われる祭事です。かつては神主や氏子総代を中心に、頭屋の人たちが世話役として順送りに運営にかかわって きましたが、最近はそのような組織が崩れかけているようです。射手は12人ですが、こちらも本来務めるべき人がいなくなり、若い人や学生 などに依頼して何とか存続している状況にあると聞きました。弓射の手順は以下の通りです。
・まず、大的（同心円を描いたもの）を射る
・次に小さな橙を射抜く
・大的の下部に幕を掛け、そこに「鬼」と書いた紙を貼り、これを射る
最後の「鬼」については、牛鬼退治に由来すると伝えられています。

【弓射儀礼の目的】
　このように多くの弓射儀礼では、宮座あるいは頭屋（頭番）制の組織による祭祀という特徴があり、南関東のオビシャや四国地方の百手では 頭屋の引継ぎ神事と弓射がともに重要な役割を担っていることがよく分かります。それにしても、神前で弓を射るという行為は、いったいどの ような目的で行われるようになったのでしょうか。ここでは、三つの観点から各地の行事にみられる特性を整理してみたいと思います。

〔１〕的の形態
　的に関しては、その数、形状、大きさ、構造、材質、意匠など実に多種多様です。ただし、当初からの的が現在もそのまま受け継がれているかと いうと、全く変化がないとは言い切れない事例が少なからず見られるようです。とはいえ、現状では具体的な変化の内容を把握していませんので、 あくまでも取材で得られた情報をもとに考察してみましょう。
　まず、的の数は一つあるいは二つというのが一般的です。形状は円形あるいは方形が主流で、まれに多角形もあります。大きさは数十�aから １�b以上のものまでありますが、多くは竹やヨシなどを編んで骨組みを作り、その上に紙を貼った構造となっています。そして、的を特徴づけて いる最大の視点は、そこに描かれた意匠にあります。現在も実施されている関東地方のオビシャの的を概観すると、比較的多く見られるのが「烏」 の絵です。事例では11Ａ、12Ａ、13Ａ、08Ａがその部類で、足がないものや二本足、三本足などさまざまな烏が描かれています。『熊野の太陽 信仰と三本足の烏』〔文0059〕によると、これは「三本足」の烏が本来の姿であるとしています。さらに烏の的とともに兎の絵を描いた的が対と なって弓射が行われる事例を多数紹介しています。古代中国において、三本足の烏は太陽の象徴であり、同様に月の象徴は兎あるいは蟾蜍と されています。確かに、聞き取り調査によると毎年１月中旬にオビシャが行われる茨城県龍ヶ崎市馴馬町の場合は、二つの的に描かれる絵は 三本足の烏と兎でした。
　さらに、前掲書では蛇の目（14Ａ）、鬼の文字や顔（11Ｄ、12Ｂ、13Ｂ）、同心円（11Ｂ、11Ｃ、11Ｄ、14Ｂ、14Ｃ、37Ａ、39Ａ）なども 太陽を示すものと考察しています。すると、オビシャにおける的は太陽そのもの、あるいは太陽と月の象徴であるとみてよさそうです。ただし、 畿内の結鎮などに登場する的では総体的に鬼にかかわる描写が多いようで、一部は綱引きが習合した儀礼となっています。この綱は龍神信仰の 蛇であり、当然蛇の目の的とも深いかかわりが想定されます。
　したがって、南関東のオビシャに集中する三本足の烏と兎の的は、直接的な太陽や月そのものではなく、その象徴としての日天、月天という 捉え方が相応しいのではないかという気がします。それは西日本からの弓射儀礼の伝播と、古くからこの地域にあった日月信仰の習合の産物で あったかもしれません。更なる考察が必要です。

〔２〕弓射をめぐる儀礼
　実際の弓を射る所作に注目すると、的をあえて外すケース（13Ｂ）や第一矢または最後の矢を天に向けて放つ事例（11Ａ、11Ｃ、14Ａなど） があり、鴻巣市では天と地に向けて同時に矢を放ちます。射る方角を特定している場合は、これを鬼門や裏鬼門としたり（11Ｄ、13Ａ）、恵方と する事例（14Ａ）もあります。このような所作は、いったい何を意味しているのでしょうか。
　その重要な手掛かりとなる情報が『宮座の研究』〔文0277〕に記されていました。それは、奈良県添上郡帯解町（現奈良市）に伝承された 「ひきめ祭」の弓射において、素戔嗚尊があらぶれた時に弓矢でそれを鎮めたという故事に基づいて厄を祓うため、八本の矢で天地、東・西・南 ・北・北東・南西を打つ（地の矢は射る所作のみ）というものです。この際、五つの鬼の字が描かれた的は丑寅（北東）に立てられており、この 鬼門の方角に放たれた矢だけが的を射抜くようになっています。「ひきめ祭」はいわゆる鏑矢神事のことで、弓射によって四方を固める儀礼は 現在も伝承されていますし、同じ奈良県内のケイチン（結鎮）祭でも天地と東西南北に祓いの矢が打たれます。
　関東地方の弓射儀礼における先の事例は、いずれも一部のみが継承されていることになりますが、果たして伝播の途中で次第に消失したものか、 あるいは定着化と伝承の過程で簡略化されたものか、現時点では分かりません。帯解町の八本の矢の中に鏑矢があったかどうかは不明ですが、 その由来が素戔嗚尊にかかわる故事にあるということから、これら八方への弓射は、その地（宮座）の領域を祓い鎮め、新たな領域を確保する 目的であったと考えられます。さらに天地への弓射については、昼と夜の時間軸を一旦停止させることによって時の再生を図っていたのでは ないでしょうか。こうして放たれた矢を奪い合ったり、氏子が貰い受けて保管するなどの習俗は各地にみられます。
　なお、矢が的を外しても射抜いても、最後に必ず弓や矢を手に持って的を打ち破る事例（11Ｄ）は他にも多くあり、１４世紀の『応安神事次第』の 「一ノ的ハ射ル、二ノ的ハ弓ニテツク、三ノ的ハ大刀ニテ切ル」という記述〔文0278〕に由来の手がかりを見出すことができそうです。

〔３〕弓射と「十二」の数
　儀礼の運営全体にわたって浮かび上がってくるのは、「十二」という数の示す重要性です。これを最も顕著に示しているのが埼玉県鴻巣市の 事例で、ここでは開催日（１月12日）、射手の年齢（12歳）、的を作る半紙（12枚）、放たれる矢（12本）など徹底したこだわりが みられます。また、四国地方の百手祭では12人の射手が重要な要素の一つとなっています。的に関しては、12枚の半紙で作る事例が神奈川県 大磯町にもあることや、埼玉県吉川市で的の中に12枚（閏年は13枚）のユズリハの葉が埋め込まれているという点などを踏まえて、そこに 旧暦の月の回り、つまり１年を区切りとした「時の経過」を見出すことができます。ユズリハについては、滋賀県蒲生郡中野村（現神崎郡八日市町） の弓射儀礼において、矢に「ゆづり葉」を付けていたとの記録〔文0277〕があり、おそらく12本（閏年は13本）の矢であったろうと推測 されます。
　このように「十二」の数にまつわる伝承は、弓、矢、的、そして射手に集中してみられます。それは、12本の矢であれ12人の射手であれ、 さらには射手の人数と各人の弓射回数の関係も含めて、とにかく的を12回射る必要があったのではないかということです。ユズリハの利用には、 その思いをさらに明確にする意図があったかもしれません。南関東のオビシャでは、的を日天・月天に置き換えることで天（昼）と地（夜）の 領域を弓射で鎮め、新たな甦りの年を迎えたいという人びとの素朴な願望が感じられます。

　これまで、律令時代幕開けの宮廷行事から始まった射礼、そして西日本の宮座を主体に拡散した弓射儀礼、さらにはオビシャに代表される 関東地方の弓射儀礼について、現地取材と文献資料の事例を中心にみてきました。しかし、伝統的な弓術や狩猟由来の儀礼とのかかわりには 全く触れていません。弓をめぐる神事や行事、習俗などに対するアプローチでは、歴史的視点と民俗的視点のどちらを重視するかによって 取り組み方は異なり、総体的な解釈においてもさまざまな見解が示されることになります。
　当館では、今後もオビシャにみられる烏および兎が描かれた的に焦点をあて、他の祭事にみられる日天・月天の鉾や幟などとの関係も併せて、 人びとが生業や暮らしのなかで日月信仰とどのように向き合ってきたのかを追及したいと考えています。